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我是谁?谁是我?千古之谜?千古之问!

感恩关注👉 奕淳从心来过 2023-08-24

第一修行生命是一场修行,人生是当下知行表达的延续。你的视界就是你的世界,而心的视界无边无涯。点亮心灯,照亮内在的青山绿水,自然显化外在的江山如画!

最美的遇见,是让你的灵魂不再漂泊

灵魂升级的人都关注了“第一修行❀并且置顶了❀



追求真理是人类的渴望与本能。

老子、释迦牟尼、苏格拉底等等,他们之前或之后都有无数的先哲们在追求真理,追求一个被称为终极真理的真理。那么,这些先哲们追求的所谓终极真理到底是什么?

最深的往往是最浅的,最浅的往往又是最深的。这个终极真理就是——“我是谁?”!

“我是谁?”,猛然一听,似乎这是一个荒谬而又可笑的问题,一个人活着,难道连自己都不认识吗?是的,很少有人认识。“我是谁?”这是人类最为艰难和困惑的一个科学命题,是人类的千古之谜,也是人类的千古之问。

我是我生命的主人吗?如果是,我能主宰自己的生死吗?如果不是,主宰我生死的又是谁?谁让人成为人?谁让我成为我?我究竟是谁?

佛教创始人释迦牟尼说:“人生百年,不解生灭法;不如生一日,而得了解之。”被尊为道教三清之一的老子说:“我独异于人,而贵食母。”儒家的代表孔子说:“朝闻道夕死可矣!”伟人毛丄泽东也曾在诗中写到:“问苍茫大地,谁主沉浮?”关于生命、宇宙的真相,谁又没有想过、问过呢?只是大多数人没有深究,而是选择了回避。

古希腊阿波罗神庙中就曾镌刻着这么一道神谕:“认识你自己”。法国思想家蒙田说:“世界上最重要的事情就是认识自我”。

一个不认识“我”的人,无论他的地位多么显赫,无论他的事业多么成功,无论他的资产多么丰厚,无论他的身体多么健康,无论他的人生多么安逸、“幸福”,他依然是一个极其可悲、可怜的人,说穿了,不过是一只没有“头”的苍蝇,一个被“无明”牵引的行尸走肉。

以智慧与财富著称于世的一代帝王所罗门就曾发出这样的慨叹:“人不能强于兽,都是虚空。谁知道人的灵是往上升、兽的魂是下入地呢?

清朝顺治皇帝也说出同理的话:“来时糊涂去时迷,空在人间走一回。”


人的痛苦与挣扎来自内心的浮躁,内心的浮躁来自人自我的迷失。迷失自我的人,由于不认识自己,他们的心就不能从“道”出发,只能被现象所牵引,现象在不停地变化,他们的心也跟着在不停地变化,“树欲静而风不止”。

迷失自我的人,无法享受到内在生命的逍遥与安宁,只好靠外在的物质和虚名来满足里面的空虚,并以此来定义成功与自我价值,以及人生的意义。表面上他们自私,实际上他们并不懂得什么是自、什么是私,名利成为了他们的生命,他们活着完全是活给别人看的,即敏感又脆弱,是外强中干的纸老虎,“好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头”。

名利导致了人们对物质的过分依赖与追求,导致了人们对大自然无止境的贪婪索取与破坏,其结果只能是自掘坟墓。

人类不和谐,社会不和谐,家庭不和谐,人自身不和谐,物欲横流与贪丄污腐败,这些所有的根本都在于人迷失了自我,为了证明“我”存在的价值,他们身不由己、欲罢不能地追求名利,就像吸食了毒品一样,最终死在无明的黑暗里。

迷失自我的人就是以“小我”为中心的人。当一个人以“小我”为中心看待自己及周遭一切的时候,他与环境、与自我之间是割裂的,这种割裂的体现就是矛盾——“我”与“对象”的矛盾,“我”与自己的矛盾。当人生活在矛盾中,就会形成思想与情感高低起伏的落差,这种落差导致的结果就是烦恼,人生烦恼,烦恼人生。



以“小我”为视角看待外在的一切,就是以点看待面,“点”在“面”的包围下,就会表现出孤独与压迫,颠倒、妄想、执着,人生没有归属感,内心无法安宁,只能跟着感觉走,成为欲望的奴仆,美其名曰“顺其自然”。
那么,一个觉悟的人,一个认识自我的人,会是一个怎样的人,会过一个怎样的人生呢? 
所谓认识自我,就是觉悟生命、宇宙的本源,就是悟道,就是明心见性;就是从“小我”认识“大我”,从“假我”认识“真我”,从“有我”认识“无我”;就是从无常认识常,从有限认识无限,从变化认识永恒,从生死认识“涅槃”,从现象认识本质;“君子当悟本,本立而道生”。所谓的大彻大悟并非人们想象的无所不知,无所不能,而是对生命、宇宙本体的认知与把握;大彻大悟非但不是神通广大,反而是大智若愚。
“不谋万世者,不足谋一时;不谋全局者,不足谋一域”。开悟的人会拥有一种无比广阔的胸怀,也正是这种广阔的胸怀才是人生幸福的根本,他不仅能包容别人,更重要的是他能包容自己,这样他才能如是的安住在生命原本的光辉里,“无所住而生其心”。每个人不一定都能成为伟人,但每个人都可以拥有一颗圣人的心,可以坦荡的、赤裸的、从容的,表达生命的真实与纯然。那是一个别开生面的世界,置身其中,既无现在,亦无过去,又无未来,但觉一片浩渺无边、广博宏伟之大域,“一真一切真,万境自如如”。
“真人不露相,露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样,依然有喜怒哀乐、七情六欲,就像大海一样,表面上汹涌澎湃,变化万端,但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜,搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人,一个觉悟到“万物与我为一”的人,一个认识了平等真相的人,怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?他只能树立道,树立整体,树立“一即一切,一切即一”,树立“诸相非相即相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说:“以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。如来是什么?如来如去,不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生,如去是灭,不来不去就是不生不灭,如来如去是现象,不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。



道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的,它不能被创造,也不能被改变,只能被认识,所以佛的本意是觉者,即悟道的人。自古以来,没有一个人是通过修行而悟道的,正如黄檗禅师所说:“修六度万行欲求成佛,即是次第,无始已来无次第佛”。修行是一种境界,是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法,是永无止境的,“生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何来立功课?”。修行没有出期,觉悟只在一念,“万般神通皆小术,惟有觉悟是大道”。
不悟道,如何修道?修的是什么?不认识自己,如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的,本自圆满的,道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道,实际上是一种误导,是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本,修行为末,本末不分是谓颠倒;觉悟为体,修行为用,体用一如,是谓自然。觉悟是解决“我是谁”,修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜,“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影,悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。不悟道而去修行,一生被妄想所缚,结果是“如露亦如电,应作如是观”;悟道之后修行,是“独与天地精神往来”,是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身,身心合一,身在哪里心就在哪里,他的心定在生命的本真上,“不变随缘,随缘不变”。也只有身心合一的人,才能做到不为物喜不为己悲,宠辱不惊,得意不忘形,失意不悲观,“不管风吹浪打,胜似闲庭信步”。
  • 开悟前是“我在活着”,
  • 开悟后是“我看着我在活着”;
  • 开悟前是当局者迷,开悟后是旁观者清;
  • 开悟前是为成功而拼命,
  • 开悟后是“无事以取天下”;
  • 开悟前是以局部看局部、以现象看现象,
  • 开悟后是以整体看局部、以本质看现象;
  • 开悟前“我”在矛盾中生活,
  • 开悟后“我”在圆满中存在,“以道莅天下...抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点,圆满不是“拍脑袋”,不是想当然,圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体,圆满是真实的,圆满是事实本身。
再豪华的宫殿,也有卫生间和垃圾;再美丽的女人,也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土,圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。认识圆满就是觉悟,觉悟就是实事求是,就是对事物真相的认识与把握。

当一个人不再妄想,以一颗圆满的心看待自己和一切的时候,他的心是平静的,在平静中做自己应该做的事,这就是佛行,就是顺天行道,就是道法自然,自然而然。
开悟的人会很自信,因为他找到了生命的根。所谓自信,就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的,自信不需要被证明,自信与外在无关,用禅宗六祖慧能的话就是:“能善分别诸法相,于第一义而不动”。
开悟有七个主要元素


一、能量(energy)
能量可以帮助你转化人格及其模式。有能量意味着你有足够的能力、勇气和耐力来转化自己。有了能量你才会感觉:“是的,我可以办得到,我有潜力、毅力、和勇气。”这股能量将会提供你观察自己和理解事物的燃料。你需要理解和体认的事实在太多了,因此你需要大量的勇气和精力才能突破过程中的障碍,有能力对治那些障碍住觉知的幻象,因此能量和勇气必须发展和释放出来。


二、决心(determination)
缺少了决心,能量就会失去意义。你需要坚定不移的决心和不动摇的意志,才能持续地面对失败和失望。毅力促使你坚持下去。因此,了解围绕着意志和毅力的人格议题是很重要的事。到底是什么议题导致了你的被阉割情节?是什么东西障住了你的意志?你要认清是什么东西在阻止你说:“无论发生什么事,失望、痛苦工恐惧¬¬,我都要坚持下去”我可能在开悟之前就死了,但我还是不会停止,死后我仍然坚持下去。”有了这种能力,你的内在工作才会言行一致。


三、喜悦(a sense of joyousness)
这是一种特定的喜悦感与轻松的态度,它是内在工作的本质,亦即对真相,看见真相及体认到真相的一份欣喜。它有点象好奇心,对事物充满着欣喜的好奇。如果你只有能量和决心,事情会变得过于沉重和严萧,但欣喜这个元素能帮你轻松的突破障碍。无论做什么你都充满兴致。这轻松感之中带着一股孩童式的好奇。当孩子感到好奇时,他不会想到硕士或博士学位,他只是单纯地感到好奇罢了。


四、仁慈(compassionatekindness)
这是非常重要而且必要的一种品质,因为过程极为甘辛,所以你必须仁慈对待自己。就因为你还没有解脱,所以受苦是很自然的事,为什么要用驱迫的方式让自己更苦呢?为什么一犯错误就要惩罚自己呢?仁慈这个元素会让你更加依赖自己,依赖成长的过程,依赖你的心和你的本体。仁慈会带来无私的态度,一旦有了这种仁慈之心,你自然就会友善的对待每一个人,每一件事。别人受苦也会令你感觉痛苦。你不但想解脱自己,也想解脱别人的苦,解脱是没有固着点的,所以如果集中焦点在自己身上,你就会变成最大的固着点。“什么是我需要的”?什么会伤害我?什么是对我有利的?这些想法都围绕着“我”,以及自我身份的认同。仁慈能够消融掉这种固着或设限的倾向,使你从自我为中心的状态里解放出来。仁慈能够使你承受得住难困中的痛苦,使你更依赖自己的本体以及自己的智能。仁慈使你在内在的工作中变得更柔软,对别人更慈悲。这是我们在对治人格模式及人格议题时,必须发展出来的一种能力。



五、祥和(peacefulness)
一种安静下来的能力,而不是永远都在活动和思考。为了体认到真正的解脱,你必须有能力让心安静下来,因为解脱境界是刹那即逝的。如果你永远都在思考和担忧,并且维持着一贯的快速活动,那么你就是在阻碍你对解脱的体认。一旦发展出这份能够去除焦躁的安详感,我们就会从这种安歇的状态之中,自然生起直觉、洞见和细微的观察。


六、融入(capacity to be absorbed in something)
也就是完全融入于你正在做的事。不论那是什么,你完全专注于眼前的经验,彻底涉入其中,甚至到忘我的程度。这是一种能力,一份与经验之间的关系,一种摆脱人格的解放感。人格通常会跟随经验保持距离,它对彻底融入、与经验合一感到恐惧,当你完全证悟到本体时,这份了悟是无法说清楚的;你已经完全投和于其中,除了本体之外什么都不存在了。譬如你正在制作一张桌子,你是那么地投入,以至于你、工具和桌子都结成了一体。处于这种状态里,你是头脑完全停止了区分或分别意识。你可以融入于任何一种行动、情绪、思想、感觉或本体的某个面向,印度教徒称这种境界为三摩地,自我的彻底消融。处于这种状态里,人格终于允许自己死亡、消失、与眼前的任何一种经验彻底融合。


七、觉醒(awakening)
亦即在你的经验之中觉醒的一份能力。你的觉知是这么的清晰,就像是刚刚醒来一样,甚至有一种周围都是光的感觉。觉醒的品质是内在工作对治昏沉和愚钝的解药,你必须靠它来了解你所有的人格议题,也必须靠它来对治执著的倾向。你对眼前发生的事是充满着觉知的,里面没有丝毫昏沉的成份。在你清明的觉知之下,事物变得清楚而明确,你能如实看见事物的真相而非通过潜意识在看。这样的状态就像万里睛空,没有一丝的云雾,但这并不意味你在看着一片晴朗的天空,因为你本身就是这片晴空。你的心是彻底开放及清明的。


这所有的要素最后会结合成客观意识。七个要素:能量、决心、欣喜、仁慈、祥和、融入及觉醒,会融合成一种现象,一种客观的品质。这份客观意识正是对治人格执著倾向的必要条件。有了客观意识,你就不再受你的超我及无意识的影响。你不再受过去的的经验、观念或意见的制约。你的力量是客观的,意志是客观的,你的欣喜是客观的,仁慈是客观的,你的祥和是客观的,融入的能力也是客观的。客观意识将这七个元素带入了另一个次元,另一种层次。你七个要素也被称为Latifa,:七种精微意识的元素,能量属于红色Latifa,决心属于白色Latifa,欣喜属于黄色Latifa,仁慈或慈悲属于绿色Latifa,祥和属于黑色Latifa,融入的能力属于蓝色Latifa,能够使我们解脱欲望的觉醒元素,我们称之为澄明的Latifa。Latifa是一种非常精微的东西,有人说它像空气,能够产生七种品质的精微之气。这七个元素最终会制造出来第八个元素,亦即七者结合成一体形成一个八角形。它们是构成Latifa的几个重要的本体面向。如果你继续进行内在工作,你会发现每一种Latifa都像是一个完整的宇宙,它们会帮助你达到彻底的放下。



开悟后个人的内在特点
  • 平静安稳,清醒澄明(本自清净)
  • 绵延不断,用之不竭(本不生灭)
  • 无欲无求,自在平衡(本自具足)
  • 自信坚定,内外一致(本无动摇)
  • 随机应变,运用自如(能生万法)


开悟后个人的外在表现
  • 影响巨大但不强加于人,
  • 刚毅果断但不自以为是,
  • 慈爱感恩但不姑息养奸,
  • 严谨负责但不求全责备,
  • 追求卓越但不好高骛远,
  • 持之以恒但不愚顽固执,
  • 理解他人但不随波逐流,
  • 正直诚实但不口无遮拦,
  • 精力旺盛但不亢奋激越,
  • 通观全局但不粗枝大叶。



开悟修养方法
探索生命的真相不是接受教条。知识、理论、逻辑及信条都是真相的局部表述,都具有局限性。这就象指月亮的手指一样,它并不是目标。如果将任何理论当作真理,就会受它蒙蔽。自己的念头也是这样。如果将自己的逻辑判断当作真理,无疑会被它蒙蔽。对自己及别人的评价与鉴别也具有明显的局限性。如何才能不被自己及别人的想法蒙蔽呢?办法就是永远作个旁观者。对别人的想法,旁观是容易的,因为有距离。实际上,一旦自己的好坏判断的念头生起,这个距离就会消失。漠不关心的做法本身是一种回避态度,它本身就在屏蔽自己探索真相。因此,关键是观察自己念头的生起。


对自己念头怀有敌视的态度,实际上是通过教条(反对自己的念头)引入一个新念头。能否对自己的念头怀有慈悲之心而不受其牵动是禅定的关键。因此尽兴地观察自己来来回回的念头,就象观察蓝天中的白云一般的随生随灭。如果时时刻刻,这个观察者本身被观察到的话,一种旁观的自由就悠然而生。但是这种观察,作为概念的存在,一直在阻碍观察本身。突破观察的概念的层次,就可以将自己容入真相。此时一切都在当下,了了分明。任何行动都自然合情,身心解脱,表里如一,一尘不染。具有超常的敏感性和洞察力,培养对自己念头的观察,开始可以依赖五大感官,比如触觉,尽情感受触觉(比如感受自己脚步着地),可以躲开观察行为的妄念设计。因为对观察方法的设计,是念头观察中最易出现的妄念,也是使观察消失、进入妄念的通常方式。在此基础上,体验各种初级感觉。待有一定定力后,就可以观察自己的念头了

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